В связи с накопившимся списком вопрошающих об этом правиле, а так же и потому, что в нашей литературе путаница на этот счет как всегда превалирует над непутаницей, созрело решение разобраться с вопросом раз и навсегда.

Нам понадобятся картинка у-син и табличка спецточек. Качаем / открываем и начинаем разбираться.

Теоретическая часть

Любой элемент порожден предыдущим (Мать) и рождает последующий (Сын). Возьмем Дерево. Мать для него Вода, а его Сын – Огонь.

Правило "Мать-Сын" гласит: Cтимулируй Мать при недостатке, седатируй Сына при избытке. Все очень просто и понятно.

Вы спросите, почему именно этот вариант правила верен? Не будем сыпать цитатами из китайцев и трясти дипломами, давайте просто пораскинем мозгами. Сегодня мучаем Дерево, поэтому все на его примере.

Итак, Дерево в недостатке, по правилу нужно тонизировать Мать. Посмотрите на угнетающие и порождающие связи: Дерево угнетается Металлом и порождается Водой. Если мы стимулируем Воду (Мать Дерева), то имеем 2 последствия:

1. Вода принимает энергию только у Металла (Металл – Мать Воды), поэтому стимуляция Воды вызовет уменьшение энергии в Металле, и он перестанет чрезмерно угнетать наше бедное Дерево.
2. Дерево принимает энергию от Воды, и это единственный источник энергии для Дерева, больше ему Ци взять неоткуда. Стимуляция Матери (Воды) приведет к увеличению в ней Ци, и поэтому Вода сможет передать своему Сыну (Дереву) большее количество энергии.

Итак, одним легким движением руки мы добились уменьшения угнетения Металла на Дерево и большую подпитку Дерева со стороны Воды. Никакой мистики, сплошная голимая логика.

Теперь разберем случай, когда Дерево в избытке. Это само по себе является проблемой, но ведь есть и сопутствующие траблы: сильное Дерево угнетает Землю. Китайцы при избытке советуют седатировать Сына (Огонь), что приведет, опять же, к 2 последствиям:

1. Седатируя Огонь, мы сбрасываем его энергию в Землю, тем самым питая ее, униженную и оскорбленную чрезмерно сильным Деревом.
2. Седатация Огня также приведет к его опустошению, и он сможет принять в себя избыточную энергию Дерева, сняв с него избыточное количество Ци.

Как видим, и здесь царит простая и понятная западная логика, никаких китайских премудростей. Почему наши все напутали, причем каждый по-своему? Вопрос риторический…

Практическая часть

Двигаем от теории к практике, ибо теоретики – они обычно бедны, грязны и страдают метеоризмом и сколиозом, хотя, безусловно, очень умные.

Я уже писала про 5 специальных точек шу на каждом канале (так называемые у-син точки). Вот ими китайцы и пользуются, когда применяют правило "Мать-Сын". НЕ НАДО МУЧИТЬ ТОЧКИ НА ДРУГИХ КАНАЛАХ, РАБОТАЙТЕ ТОЛЬКО С ТЕМ, КОТОРЫЙ НЕЗДОРОВ. А то знаю я, как обычно делают. Сказали тонизировать Мать, так народ и рад стараться полезть в канал, который по у-син является Матерью, и давай там точку бу маслать. Забудьте! Все в жизни иначе, чем в русских книжках, ага. Сказок это тоже касается.

Итак, продолжаем терзать Дерево:

1. Если наше Дерево в недостатке, стимулируем Мать (Воду). Точка Воды на канале Печени – это F.8, вот ее и тонизируем. Если речь шла не о канале Печени, а о канале Желчного пузыря, то действуем аналогично, т.е. ищем на нем точку Воды (VB.43) и тонизируем.
2. Если Дерево в избытке, седатируем Сына (Огонь). Точка Огня на канале Печени – это F.2, точка Огня на канале Желчного пузыря – это VB.38. Подвергаем их насильственной седатации и обретаем счастье.

Как видите, ничего сложного и сверхъестественного в правиле "Мать-Сын" нет. Пользуйтесь, понимая, что к чему, а не вызубривая кривые схемы наших переводчиков.

Раз концепция 5 движений считается мудрецами универсальной, то ее элементы распространяются не только на целое (Вселенную), но и на отдельные части этого целого. Например, человека.

Для этого китайцами проводится соответствие между пятью элементами У-Син и разными запчастями и физиологическими функциями хомо сапиенса. Об иньских и янских частях тела я уже писала в посте "Условно-Практическое Применение Теории Инь-Ян", теперь же речь пойдет о меридианах. Смотрим на картинку побольше, там для наглядности появились подписи распределения меридианов по у-син.

Внимательно смотрим на кружочки

Первое, что бросается в глаза – два кружка красного цвета (помним, что это "огонь"), в которых аж 4 меридиана, вместо 2, как у всех "нормальных" элементов. Про эту странность я, не помню где, читала, что сначала китайцы обнаружили только 10 меридианов, в их состав не входили как раз те, что составляют верхний выпадающий "кружочек", т.е. перикард и три обогревателя. Позже, обнаружив недостачу, их включили в общий круг циркуляции Ци, и теперь картинка выглядит вот так.

Теперь смотрим на круг, образованный голубыми стрелочками

Китайская картина мира очень стройная. Все органы (меридианы), находящиеся внутри круга принадлежат к Инь. Мало того, все они представляют собой группу плотных органов или органов цзан (цзян), это если по-китайски выражаться.

В китайской медицине под плотными органами понимаются пять накопительных органов: сердце, легкие, селезенка, печени и почки. Перикард, который находится в "неучтенном" кружочке красного цвета, тоже периодически рассматривается как самостоятельный орган.
Пять плотных органов цзан получили свое название потому, что являются накопителями всего, до чего только не додумалась китайская традиционная медицина: чин (субстанция), ци (функциональное начало), хуэй (кровь) и цзинь-е (жидкости организма).

В свою очередь, все меридианы (каналы), находящиеся за кругом, образованным голубыми стрелочками, относятся к Ян и представляют собой полые органы, или органы фу.
К полым органам относятся: желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь. К ним же примыкает меридиан трех обогревателей.

Шесть полых органов служат для приема, передачи, переваривания, абсорбции и выделения продуктов питания, а также частично и для распространения питательных веществ в организме.
Как видим из вышеописанного, главная задача Иньских плотных органов цзан – накопление, а Янских полых органов фу – обработка и передача дальше. Принцип Инь-Ян красиво работает.

Связь между меридианами и элементами У-Син

Кому-то взаимосвязь органа (и меридиана) с соответствующим элементом покажется, мягко говоря, странной. Но это кому-то. Нам же надо помнить, что китайцы мыслят совсем иначе и видят не просто орган, как мы привыкли, а целую функциональную систему. Причем, систему такого масштаба, что глаза на лоб лезут. Как-то читала трехстраничное описание древних функций селезенки, стало до дрожи зябко, у нас ее удаление считается плевой операцией, толку, мол, от нее никакого. Как-нибудь изложу этот цирк, если не забуду.

Потому забываем прозападные аналогии и вникаем, помня, что мы говорим не об элементах, а о стадиях течения Ци.

Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, печень же выполняет функции перемещения и выделения.

Сердце, орган типа инь с характером ян, оно берет на себя функцию нагрева. В свою очередь, огонь имеет специфическое свойство – жар, который соответствует ян, поэтому сердце причисляют к огню.

"Начало возникновения и превращения" - характеристика селезенки в иглоукалывании. Земля же в китайской медицине опять же характеризуется как производитель и преобразователь всех вещей. Селезенка, таким образом, причисляется к земле.

Функция расширения и очищающего выведения наружу соответствует легким, так же как и металлу, ведь к его характеристикам относится ясность и чистота, и он обладает функцией растворения и расширения

Почки имеют, согласно представлениям китайской медицины, двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (чин). Аналогии с водой, думаю, всем очевидны.

У-Син и взаимодействие между меридианами, принципы дисбаланса

Как видно из рисунка, к каждому элементу (движению) У-Син соответствует пара меридианов (в элементе "Огонь" 2 пары). В каждой паре есть канал иньский и канал янский.

Пары – это первый момент, где вылезает дисбаланс. Например, человек много думает, постоянно размышляет, не давая покоя уму. Тем самым он опустошает меридиан селезенки. Помним, что селезенка состоят в паре с желудком и представляет элемент земля, также помним, что в этой паре селезенка – инь, а желудок – ян. По правилу взаимодействия инь-ян, недостаток инь всегда приведет к избытку ян (и наоборот), следовательно, недостаток в селезенке тут же аукнется избытком в меридиане желудка. Болячки полезть могут теперь еще и с этой стороны.

Вспоминая правила взаимодействия элементов, понимаем, что теперь селезенка не может "питать" легкие, в смысле, у нее мало энергии для передачи далее по кругу, плюс ее не хватает, чтобы "усмирить" почки по связям угнетения. Ну, а дальше пошло-поехало. Для желудка сами переложите, если захотите. Вот так и начинается бардак, который иглоукалывание называет энергетическим дисбалансом.

Хронически не хватает времени писать почаще. Однако, продолжая тему универсальности У-Син как схемы организации Вселенной, представители традиционной китайской медицины перенесли эту схему на все вокруг. Понятно, что все вокруг в таблицу запихать не удалось, но, справедливости ради, стоит сказать, что получилась она не маленькой и охватывает наиболее важные моменты...