.

Правильное Правило 'Мать-Сын'


Правильное Правило 'Мать-Сын'

В связи с накопившимся списком вопрошающих об этом правиле, а так же и потому, что в нашей литературе путаница на этот счет как всегда превалирует над непутаницей, созрело решение разобраться с вопросом раз и навсегда.

Нам понадобятся картинка у-син и табличка спецточек. Качаем / открываем и начинаем разбираться.

Теоретическая часть

Любой элемент порожден предыдущим (Мать) и рождает последующий (Сын). Возьмем Дерево. Мать для него Вода, а его Сын – Огонь.

Правило "Мать-Сын" гласит: Cтимулируй Мать при недостатке, седатируй Сына при избытке. Все очень просто и понятно.

Вы спросите, почему именно этот вариант правила верен? Не будем сыпать цитатами из китайцев и трясти дипломами, давайте просто пораскинем мозгами. Сегодня мучаем Дерево, поэтому все на его примере.

Итак, Дерево в недостатке, по правилу нужно тонизировать Мать. Посмотрите на угнетающие и порождающие связи: Дерево угнетается Металлом и порождается Водой. Если мы стимулируем Воду (Мать Дерева), то имеем 2 последствия:

  1. Вода принимает энергию только у Металла (Металл – Мать Воды), поэтому стимуляция Воды вызовет уменьшение энергии в Металле, и он перестанет чрезмерно угнетать наше бедное Дерево.
  2. Дерево принимает энергию от Воды, и это единственный источник энергии для Дерева, больше ему Ци взять неоткуда. Стимуляция Матери (Воды) приведет к увеличению в ней Ци, и поэтому Вода сможет передать своему Сыну (Дереву) большее количество энергии.

Итак, одним легким движением руки мы добились уменьшения угнетения Металла на Дерево и большую подпитку Дерева со стороны Воды. Никакой мистики, сплошная голимая логика.

Теперь разберем случай, когда Дерево в избытке. Это само по себе является проблемой, но ведь есть и сопутствующие траблы: сильное Дерево угнетает Землю. Китайцы при избытке советуют седатировать Сына (Огонь), что приведет, опять же, к 2 последствиям:

  1. Седатируя Огонь, мы сбрасываем его энергию в Землю, тем самым питая ее, униженную и оскорбленную чрезмерно сильным Деревом.
  2. Седатация Огня также приведет к его опустошению, и он сможет принять в себя избыточную энергию Дерева, сняв с него избыточное количество Ци.

Как видим, и здесь царит простая и понятная западная логика, никаких китайских премудростей. Почему наши все напутали, причем каждый по-своему? Вопрос риторический…

Практическая часть

Двигаем от теории к практике, ибо теоретики – они обычно бедны, грязны и страдают метеоризмом и сколиозом, хотя, безусловно, очень умные.

Я уже писала про 5 специальных точек шу на каждом канале (так называемые у-син точки). Вот ими китайцы и пользуются, когда применяют правило "Мать-Сын". НЕ НАДО МУЧИТЬ ТОЧКИ НА ДРУГИХ КАНАЛАХ, РАБОТАЙТЕ ТОЛЬКО С ТЕМ, КОТОРЫЙ НЕЗДОРОВ. А то знаю я, как обычно делают. Сказали тонизировать Мать, так народ и рад стараться полезть в канал, который по у-син является Матерью, и давай там точку бу маслать. Забудьте! Все в жизни иначе, чем в русских книжках, ага. Сказок это тоже касается.

Итак, продолжаем терзать Дерево:

  1. Если наше Дерево в недостатке, стимулируем Мать (Воду). Точка Воды на канале Печени – это F.8, вот ее и тонизируем. Если речь шла не о канале Печени, а о канале Желчного пузыря, то действуем аналогично, т.е. ищем на нем точку Воды (VB.43) и тонизируем.
  2. Если Дерево в избытке, седатируем Сына (Огонь). Точка Огня на канале Печени – это F.2, точка Огня на канале Желчного пузыря – это VB.38. Подвергаем их насильственной седатации и обретаем счастье.

Как видите, ничего сложного и сверхъестественного в правиле "Мать-Сын" нет. Пользуйтесь, понимая, что к чему, а не вызубривая кривые схемы наших переводчиков.




Концепция У-Син И Её Применение К Меридианам


Концепция У-Син И Её Применение К Меридианам

Раз концепция 5 движений считается мудрецами универсальной, то ее элементы распространяются не только на целое (Вселенную), но и на отдельные части этого целого. Например, человека.

Для этого китайцами проводится соответствие между пятью элементами У-Син и разными запчастями и физиологическими функциями хомо сапиенса. Об иньских и янских частях тела я уже писала в посте "Условно-Практическое Применение Теории Инь-Ян", теперь же речь пойдет о меридианах. Смотрим на картинку побольше, там для наглядности появились подписи распределения меридианов по у-син.

Классическое изображение У-Син или Системы пяти движений, отображающее взаимодействие меридианов

Внимательно смотрим на кружочки

Первое, что бросается в глаза – два кружка красного цвета (помним, что это "огонь"), в которых аж 4 меридиана, вместо 2, как у всех "нормальных" элементов. Про эту странность я, не помню где, читала, что сначала китайцы обнаружили только 10 меридианов, в их состав не входили как раз те, что составляют верхний выпадающий "кружочек", т.е. перикард и три обогревателя. Позже, обнаружив недостачу, их включили в общий круг циркуляции Ци, и теперь картинка выглядит вот так.

Теперь смотрим на круг, образованный голубыми стрелочками

Китайская картина мира очень стройная. Все органы (меридианы), находящиеся внутри круга принадлежат к Инь. Мало того, все они представляют собой группу плотных органов или органов цзан (цзян), это если по-китайски выражаться.

В китайской медицине под плотными органами понимаются пять накопительных органов: сердце, легкие, селезенка, печени и почки. Перикард, который находится в "неучтенном" кружочке красного цвета, тоже периодически рассматривается как самостоятельный орган.
Пять плотных органов цзан получили свое название потому, что являются накопителями всего, до чего только не додумалась китайская традиционная медицина: чин (субстанция), ци (функциональное начало), хуэй (кровь) и цзинь-е (жидкости организма).

В свою очередь, все меридианы (каналы), находящиеся за кругом, образованным голубыми стрелочками, относятся к Ян и представляют собой полые органы, или органы фу.
К полым органам относятся: желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь. К ним же примыкает меридиан трех обогревателей.

Шесть полых органов служат для приема, передачи, переваривания, абсорбции и выделения продуктов питания, а также частично и для распространения питательных веществ в организме.
Как видим из вышеописанного, главная задача Иньских плотных органов цзан – накопление, а Янских полых органов фу – обработка и передача дальше. Принцип Инь-Ян красиво работает.

Связь между меридианами и элементами У-Син

Кому-то взаимосвязь органа (и меридиана) с соответствующим элементом покажется, мягко говоря, странной. Но это кому-то. Нам же надо помнить, что китайцы мыслят совсем иначе и видят не просто орган, как мы привыкли, а целую функциональную систему. Причем, систему такого масштаба, что глаза на лоб лезут. Как-то читала трехстраничное описание древних функций селезенки, стало до дрожи зябко, у нас ее удаление считается плевой операцией, толку, мол, от нее никакого. Как-нибудь изложу этот цирк, если не забуду.

Потому забываем прозападные аналогии и вникаем, помня, что мы говорим не об элементах, а о стадиях течения Ци.

Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, печень же выполняет функции перемещения и выделения.

Сердце, орган типа инь с характером ян, оно берет на себя функцию нагрева. В свою очередь, огонь имеет специфическое свойство – жар, который соответствует ян, поэтому сердце причисляют к огню.

"Начало возникновения и превращения" - характеристика селезенки в иглоукалывании. Земля же в китайской медицине опять же характеризуется как производитель и преобразователь всех вещей. Селезенка, таким образом, причисляется к земле.

Функция расширения и очищающего выведения наружу соответствует легким, так же как и металлу, ведь к его характеристикам относится ясность и чистота, и он обладает функцией растворения и расширения

Почки имеют, согласно представлениям китайской медицины, двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (чин). Аналогии с водой, думаю, всем очевидны.

У-Син и взаимодействие между меридианами, принципы дисбаланса

Как видно из рисунка, к каждому элементу (движению) У-Син соответствует пара меридианов (в элементе "Огонь" 2 пары). В каждой паре есть канал иньский и канал янский.

Пары – это первый момент, где вылезает дисбаланс. Например, человек много думает, постоянно размышляет, не давая покоя уму. Тем самым он опустошает меридиан селезенки. Помним, что селезенка состоят в паре с желудком и представляет элемент земля, также помним, что в этой паре селезенка – инь, а желудок – ян. По правилу взаимодействия инь-ян, недостаток инь всегда приведет к избытку ян (и наоборот), следовательно, недостаток в селезенке тут же аукнется избытком в меридиане желудка. Болячки полезть могут теперь еще и с этой стороны.

Вспоминая правила взаимодействия элементов, понимаем, что теперь селезенка не может "питать" легкие, в смысле, у нее мало энергии для передачи далее по кругу, плюс ее не хватает, чтобы "усмирить" почки по связям угнетения. Ну, а дальше пошло-поехало. Для желудка сами переложите, если захотите. Вот так и начинается бардак, который иглоукалывание называет энергетическим дисбалансом.




Соответствие у-син другим категориям китайской философии


Соответствие у-син другим категориям китайской философии

Хронически не хватает времени писать почаще. Однако, продолжая тему универсальности У-Син как схемы организации Вселенной, представители традиционной китайской медицины перенесли эту схему на все вокруг. Понятно, что все вокруг в таблицу запихать не удалось, но, справедливости ради, стоит сказать, что получилась она не маленькой и охватывает наиболее важные моменты...

У-Син
(5 Элементов)
Дерево Огонь Земля Металл Вода
Иероглифы
Пять измерений бытия Рождение Развитие Изменение Увядание Исчезновение
Органы Печень Сердце Селезёнка Легкие Почка
Внутренностей Жёлчный пузырь Тонкая кишка Желудок Толстая кишка Мочевой пузырь
Органы чувств Глаз Язык Рот Нос Ухо
Пять жидкостей Слезы Пот Слюна Носовая слизь Моча
Ткань Мышцы Сосуды Соединительная ткань Кожный покров и волосы Кость
Пальцы Указательный Средний Большой Безымянный Мизинец
Пять вкусов Кислый Горький Сладкий Острый Соленый
Пять запахов Прогорклый, затхлый Паленый, горелый Ароматный, сладкий Рыбный Гнилой
Пять звуков Выдох Смех Песня Плач Стон
Пять чувств Гнев Любовь Задумчивость Горе Страх
Пять норм Гуманность Ритуал (ли) Доверие Справедливость Мудрость
Пять цветов Зеленый, светло-голубой Красный Желтый Белый Черный, темно-синий
Пять гамм Цзюэ 角 Чжи 徵 Гун 宫 Шан 商 Ю 羽
Пять направлений Восток Юг Центр Запад Север
Сезоны года Весна Лето Конец лета Осень Зима
Время суток Утро Полдень Вечер Заход Полночь
5 влияний природы Ветер Жара Влажность Сухость Холод
Пять звезд Юпитер Марс Сатурн Венера Меркурий
Праздники Праздник Весны День отвращения несчастий Праздник начала лета Вечер двух семерок Праздник двух девяток
Пять животных Лазурный Дракон Алый Феникс Желтый Единорог Белый Тигр Черная Черепаха (Черепахозмея)
Пять домашних животных Собака Овца Корова Курица Свинья
Пять злаков Пшеница, ячмень Просо (клейкое) Гаолян Рис Бобы
Пять фруктов Слива Абрикос Ююба Персик Каштан (китайский)
Число по Хун фань 三(3) 二(2) 五(5) 四(4) 一(1)
Число по Юэ лин 八(8) 七(7) 五(5) 九(9) 六(6)




Прыг: 01 02