.

Переводные Китайские Комиксы о Взаимосвязях между Цзан и Фу


Переводные китайские комиксы о взаимосвязях между цзан и фу

Помнится, когда нам в школе компостировали мозги на предмет прочтения Библии как необходимой в смысле расширения кругозора (во все стороны) книги, кто-то с задних парт ляпнул уже тогда прокисшую шутку: пусть, мол, сначала выйдет в комиксах. Ага, картинки смотреть проще, да и читать нужно туповато обрезанные фразы, обделенные как смыслом, так и фигурами речи. Думаете, ниже обретается та самая сферическая хрень в вакууме? И окажетесь чуть более, чем полностью неправы.

Создавая предыдущий пост о пользе дележа знаниями с ближним, местный автор думал, что email'ы с интересными статьями похоронят его на пару недель. ВНЕЗАПНО на почту не пришло ни-че-го. Капитан Очевидность как бы намекает нам, что все дело в человеческой любви потреблятствовать гешефт, но не производить оный. Не сказать, чтобы кто-то сильно расстроился (разве что те, кто обломался в получении чужой информационной халявы), поэтому программа Антипотреблятство продолжается и ждет своих героев.

Данный пост обрел жизнь как раз в ее рамках. Спасибо автору за труд перевести, прислать и совместно отредактировать нижеследующее.




五脏与六腑之 间的关系: 脏与腑的关系,实际上就是阴阳表里的关系间的关系
由于脏属阴,腑属阳,脏为里,腑为表, 一脏一腑、一阴一阳、一表一里相互配合 并有经脉相互络属,从而构成了脏腑之间 的密切联系。

Взаимосвязи между пятью цзан и шестью фу:

На самом деле, связи между цзан и фу – это взаимоотношения между инь и ян, бяо и ли (наружным и внутренним).

Вследствие того, что фу относятся к ян, цзан относятся к инь, фу – наружное, а цзан – это внутреннее, один фу – один цзан, один ян – один инь, одно бяо – одно ли, так как они взаимно связаны совместной работой и через ход меридианов, то образуют устойчивую структуру из тесных соединений между цзан и фу.




心与小肠:心的经脉属心而络小 肠,小肠的经脉属小肠而络心,从而构成了表里关系。
表现在病理上,如心有实火,可 移热于小肠,引起尿少、尿热赤 尿痛等证。
反之,如小肠有热,亦可循经上炎于心,可见心烦、舌赤、口舌生疮等证

Сердце и тонкий кишечник:

Сердечный меридиан относиться к сердцу и связан с тонким кишечником, меридиан тонкого кишечника относиться к тонкому кишечнику и связан с сердцем, они образуют конструкцию по принципу внутреннее-наружное.

При проявлении патологического процесса вверху, например, в сердце имеется полный огонь, возможно перемещение жара в тонкий кишечник, что вызывает уменьшение количества мочи, моча горячая, красная, боли при мочеиспускании и другие симптомы.

С другой стороны, если в тонком кишечнике есть жар, то пламя может по ходу меридиана подниматься вверх в сердце, и проявляется в сердце чувством тревоги, язык красный, язвы во рту и на языке.




肺与大肠,两者亦是通过经脉 的络属而构成表里关系的
肺的肃降,有助于大肠的传导功能。大肠的传导顺畅,也有助于
若大肠实热,腑气不通,则可影响肺的肃降,而发生胸满、喘咳等证。
如肺失肃降,津液不能下达,可 见大便困难、肺气虚弱、推动无 力、大便艰涩难行,即为“气 虚便秘'
若气虚不能固摄,清独混杂

Лёгкие и толстый кишечник:

Пара связана по ходу меридианов, и связаны между друг другом по принципу наружное-внутреннее.

Лёгочное Qi (ци, чи) контролирует опускание, то есть оказывает помощь (проходимости) проводящей функции толстого кишечника. А проводящая функция толстого кишечника беспрепятственная, с удовольствием, также способствует функции лёгких опускать. Если в толстом кишечнике избыточный жар, фу энергия не проходима, это может повлиять на опускающую функцию лёгких, в результате появляется чувство полноты и распирания в груди, кашель и другие симптомы.

При поражении рассеивающей и опускающей функции лёгких, жидкости цзин е не могут опуститься вниз, возникают проблемы со стулом, чи лёгких слабая, пустая, нет сил толкать, двигать, стул вязкий, тугой – запор из-за пустоты чи.

Если чи пустая и не может отделить (усвоить) твёрдое, то чистое и мутное смешивается и переплетённое опускается, тогда стул жидкий.




脾与胃:脾与胃通过经脉而构成
表里关系。胃主受纳,脾主运化,
两者之间的关系是“脾为胃行其
津液'
二者共同完成饮食物的消化吸收及其精微的输布,以滋养全身,故称脾胃为“后天之本'
睥主升,胃主降,相反相成。升则水谷精微得以输布;降则水谷及其糟粕得以下行
胃属燥,脾属湿,胃喜润,脾喜燥恶湿,二者燥湿相济,表 里结合,才能完成食物转化。
故《临证指南医案》有云:“太阴湿土得阳始运,阳明燥土得阴自安。
脾胃在病理上的相互影响是这样的,如脾为湿困,清气不升,即 会影响胃的受纳与和降,出现食少、呕吐、恶心、脘腹胀满等证。
反之,若饮食失节,食滞胃脘, 胃失和降,亦可影响及脾的升清 与运化,可出现腹胀渴泄等证。
因而《素问^阴阳应象大论》有 云清气在下,则生餮泄;浊气
在上,则生瞋胀。”

Селезенка и желудок:

Селезенка и желудок связаны через меридианы по принципу наружное-внутренее. Желудок управляет приёмом, а селезенка - пищеварением и транспортировкой, в то же время они оба связаны между собой – поджелудочная способствует выработке жидкостей цзин е для желудка, а желудок всасывает жидкости из пищи.

Совместно выполняют поглощение и переваривание пищи и питья, а также транспортировки к тканям питательных веществ, тем самым осуществляя питание всего тела, поэтому селезенку и желудок называются корнем (исток, основа) посленебесного.

Селезенка отвечает за поднятие, желудок за опускание – противоположности образуют единство . Свойство поднимать делает возможным транспортировку воды, питательных веществ к тканям, свойство опускать даёт возможность пище и воде вместе с отходами спускаться вниз.

Желудок зависим от сухости, селезенка зависима от влажности, желудку нравиться увлажнение и он боится сухости, селезенке нравиться сухость и она боится сырости, таким образом, они координируют сухость и влажность, связаны по принципу бяо-ли и образуют возможность переработки пищи.

Поэтому в «трактате Линь чженчжинань» говориться: «Тай инь, увлажняя землю, нуждается в ян как в источнике движения, Ян мин, высушивая землю, успокаивается».

Пример нарушения взаимодействия желудка и селезенки – если селезёнка блокируется сыростью, то чистая Qi не поднимается, впоследствии это оказывает влияние на функцию желудка – приём и опускание, появляется отсутствие аппетита (мало ест), тошнота, рвота, отвращение к еде, вздутие живота и другие симптомы.

С другой стороны, например, если питание избыточно, не соответствует сезону и режиму, то, во-первых, это приводит к застою пищи в желудке (несварению), нарушается опускающая функция желудка, а также отражается на функции поджелудочной – селезенки по поднятию чистой Qi и трансформации. Возможно появление вздутия живота, жажды, метеоризма и др.

Поэтому «sù wèn-yīnyáng yīng xiàng dà lùn» гласит: «Если чистая Qi опустилась , то появляется понос от переедания, если мутная Qi поднялась, то будет вздутие эпигастрия».




肝与月旦:胆附于肝,有经脉互为 络属,构成表里关系。
胆汁来源于肝之余气,胆汁所以能正常排泄和发挥作用,亦依赖于肝的疏泄功能。
若肝的疏泄功能失常,就会影响胆汁的分泌与排泄;反之,若胆
汁排泄不畅,亦会影响肝的疏泄。二脏密切相关,相互影响,终则
肝胆同病,如肝胆火旺,肝胆湿热等。
此外,肝主谋虑,胆主决断,从情志意识过程来看,谋虑后则必 须决断,而决断又来自谋虑,两者亦是密切联系的。
肾与膀胱:肾与膀胱通过经脉互 为络属,构成表里关系

Печень и желчный пузырь:

Печень и желчный пузырь взаимно связаны через меридианы и по принципу внутреннее-наружное.

Желчь рождается из излишков Qi печени, поэтому обычно выделение и использование желчи взаимосвязано со свободной циркуляцией Qi печени, а также с печёночной функцией по регуляции и выведению.

Если нарушается свободная циркуляция Qi печени, то это сразу отражается на секреции и выделении желчи, с другой стороны, если желчь выделяется не свободно (не достаточно), то это окажет влияние на свободную циркуляцию Qi печени. Два органа тесно связаны, оказывают взаимное влияние, и, как правило, в результате вместе поражаются болезнью, например огонь печени и желчного пузыря поднимается вверх (gan dan huo wang), сырость и жар в печени и желчном пузыре (gan dan shi re) и др.

Кроме того, печень управляет планированием, мышлением (беспокойством, заботой, хлопотами, печалью, сомнением, подозрением, мыслями, замыслами, расчётом, стратегией, умением договориться, обеспечить, стремлениями), желчный пузырь контролирует решение (храбрость, твёрдость, решительность). От чувства намерения (эмоций, желаний, интереса) через процесс мышления (понимания и анализа) формируется точка зрения, при обдумывании намерений (планов) потом обязательно делается вывод (выноситься решение), после решения опять приходит планирование и рассмотрение, что говорит о тесной взаимосвязи между двумя процессами.




肾与膀胱:肾与膀胱通过经脉互 为络属,构成表里关系
膀胱的贮尿和排尿功能,依赖于 肾的气化。肾气充足,则固摄有 权,膀胱开合有度,从而维持水 液的正常代谢。
若肾气不足,气化失常,固摄无权, 则膀胱之开合失度,即可出现小便 不利或失禁,及遗尿、尿频等证。
例如,老年人常见的小便失 禁、多尿等,即多为肾气衰 弱所致。

Почки и мочевой пузырь:

Почки и мочевой пузырь связаны по ходу меридианов и относятся к одной категории, связь по принципу внутренее- наружное (Biao-li).

Функция мочевого пузыря - хранение мочи и диурез, тесно связана с функцией почек по трансформации Qi (Qi hua). Если Qi почки достаточно, то процессы 固摄 (удержания и усвоения) имеют силу, чтобы влиять на процесс открытия и закрытия мочевого пузыря и концентрации мочи, тем самым обеспечивая нормальный обмен воды и жидкостей организма.

Если Qi почки недостаточно, трансформация Qi нарушается, нет силы для всасывания и усвоения, поэтому повреждается открытие и закрытие мочевого пузыря, что проявляется затруднением мочеиспускания и тяжело удержать мочу, а также энурезом, учащённым мочеиспусканием и др.

А у пожилых людей часто бывает нарушение контроля за мочеиспусканием, как много мочи, много, потому что Qi почки истощилось.

Лю


Во избежание ненужных прений с переходом на личности, автор данного перевода предпочел скрыться под маской инкогнито и псевдонимом Лю, что не мешает каждому прочитавшему сказать спасибо. Для того есть камменты.

Новые переводы станут доступны общественности в необозримом дальнейшем.

Информация предоставлена в рамках программы Антипотреблятство.





Древний Символ Инь-Ян: История Популяризации


Древний Символ Инь-Ян: История Популяризации

Кому еще не надоело плавать в теоретических дебрях, однозначно порадуется этой, безусловно, непроверенной, но интересной теме.

В жизни часто случается так, что кто-то что-то измыслит полезное, но далеко не все могут мысль ту переварить без кетчупов и других соевых соусов. Не по зубам мысль мыслителя оказывается большинству. И тогда находятся этакие адаптаторы, которые разжевывают, вываривают умную мысль до состояния, в котором она вполне употребима обществом. Это называется популяризация. Так появляется Библия в комиксах.

Не миновала чаша сия, наверное, ни одной светлой, но ПОПУЛЯРНОЙ мысли. Ибо светлое популярным не бывает, общественное – оно обычно серенькое такое, не белое и не черное, так – середнячок. Светлые мысли, будучи обработанными до серого состояния, – это и есть основа популярности. И ведь так не только с мыслями. Вот музыка, к примеру: популярная – это попса, а джаз – он для избранных…

И вот, чтобы оправдать вышеизложенную доморощенную философщину, излагаю мысль про Инь и Ян с тех позиций, что предполагались (осторожно! тема не проверена, но проверять лень, но очень хочется просто поверить…) изначально. Взят материал сей из бездонного Интернета, ссылка в конце поста. Итак, история популяризации теории Инь-Ян глазами Чжэнь Дао Школы Практического Даосизма:

Теория Инь-Ян

Основная информация

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину. Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.


В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называется Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис.).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме никогда не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.


Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы. Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (1017—1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Все это представлено в следующей схеме: (см рис. справа). Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»). Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.


Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню, который был Учителем Чжан Саньфэня, создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. слева), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.


Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.


Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.


Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян. Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис.). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто. И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло. Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела. Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).


Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: В Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Дополнительная информация об Инь и Ян

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.


В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление. Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рис).


Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.


Можно почитать оригинал тут: http://zhendaopai.org/index.php?option=com_content&view=article&id=119:2010-05-29-14-00-36&catid=42:2009-12-30-06-10-53&Itemid=48




Противопоказания К Иглоукалыванию. Китайская Версия


Противопоказания К Иглоукалыванию. Китайская Версия

На месте своих читателей, я бы перестала себя читать, поскольку читать последнее время на блоге было решительно нечего... Перетряхивание оправдательных – и несомненно весомых – аргументов перед лицом строго читателя, как вы сами понимаете, не входит в мои планы, потому просто надеюсь, что остались самые стойкие и заинтересованные. С такими всегда приятно иметь дело.

Перехожу непосредственно к теме поста. Пытаясь популяризировать тему иглоукалывания, каждый раз сталкиваюсь с трудностями "перевода" одного мировоззрения на язык другого. Не минула чаша сия и вопроса противопоказаний.

Самым адекватным ответом на вопрос о наличии противопоказаний к применению иглоукалывания будет: их много, но их нет. Хм… да… это так, поверьте! :)

Я не зря сказала, что приходится балансировать на грани мистификации и здравого смысла, пытаясь объяснить европейцу механизм действия чжень-цзю.

Идеальное лекарство

Возьмем, к примеру, анальгин… Нет, давайте лучше избежим конкретизации и возьмем некое абстрактное "лекарство от печени". Полезная, в сущности, штука, это "лекарство от печени", разве нет? Несомненно полезное, раз лечит больную печень. Однако мы сталкиваемся с целым рядом побочных эффектов замечательного "лекарства от печени", которые проявляются, скажем, в том, что отваливаются почки.

Если проводить аналогию между воздействием иглоукалывания и воздействием "лекарства от печени", то первое никоим образом не губит почки, в то время как второе – несомненно, их калечит, и нам приходится одновременно принимать "лекарство от почек", чтобы они не отвалились.

В этом смысле иглоукалывание – идеальное лекарство, не обладающее какими бы то ни было побочными действиями.

Однако не стоит забывать, что "иглоукалывательное лекарство" нужно еще правильно "составить", исходя из действительной причины болезни печени. Нет смысла спасать человеку печень, если она сломалась не сама по себе, а оттого, что сломался желчный пузырь, который в свою очередь помирает по причине огромной любви пациента к острому и излишней вспыльчивости.

И вот вам первое и главное противопоказание: врач, который не может найти корень болезни и соответственно ее вылечить. По большому счету, действия такого врача сводятся к "назначению не того лекарства". Последствия трудно предсказуемы, но всегда нехороши.

Псевдопротивопоказания чжень-цзю

Под сложносочиненным словом "псевдопротивопоказания" я имею в виду ограничения к применению чжень-цзю. Ограничений действительно много, и, скорее всего, я даже не стану пытаться объять необъятное в данном посте (в смысле, расписывать их по пунктам), а лишь постараюсь привести некоторые примеры, чтобы вы заимели представление, о чем же, собственно, идет речь.

Начнем с того, почему я не стала говорить о противопоказаниях, употребив слово "ограничения". Да потому, что иглоукалывание не притивопоказано никому: ни младенцам, ни больным раком, ни больным фибромиомой, ни больным на всю голову. Можно даже лечить ожоги хрен-знает-какой-степени, когда требуется пересадка кожи, обкалывая сам ожог большим количеством иголок, как бы дико это не звучало и не выглядело. Жжение и боль снимается уже через несколько минут, а шрамов не остается вовсе. Я таким же способом спасалась от синяков после тренировки по дзю-дзюцу, когда отбивались не только мышцы, связки, но и, казалось мне с перепугу, даже надкостница воспалялась, а послезавтра опять на тренировку… Так вот, если не применять иглоукалывание, то отбитые части проходили за пару недель, если же я обкалывала синяк, то все сходило дня за два – три.

Итак, противопоказаний в чистом виде к применению иглоукалывания нет. Но есть огромный перечень ограничений. К нему и переходим. 

Природные ритмы 

Поскольку чжень-цзю целиком и полностью ориентировано на природные ритмы (без китайского календаря в китайском варианте иглоукалывания делать нечего), то и основные ограничения проистекают отсюда.

Описать все, как я уже сказала, в данном случае невозможно, но часть характерных ограничений я приведу:


Количество уколов определяется фазами развития луны, так как при работе с иглой число уколов определяется в зависимости от расцвета и упадка ци в организме. Если колешь ошибочно, без соответствия дню месяца и больше, чем нужно, тогда происходит истощение ци у больного. Если же количество уколов не достигает соответствующего фазе луны числа, тогда на ци нельзя воздействовать методом се (опорожнения). Если болит правая сторона, тогда коли слева, а если болит слева, тогда коли правую сторону. В этом случае болезнь должна пройти. Если же этого не произошло, тогда укалывание следует повторить, руководствуясь теми же правилами. Если колешь в 1-й день рождения луны, тогда коли 1 укол, если же колешь во 2-й день, тогда нужно делать 2 укола и в соответствии со временем увеличивать количество уколов, таким образом, чтобы на полнолуние в 15-й день рождения луны колоть 15 уколов. На 16-й день месяца нужно делать 14 уколов, и в зависимости от убывания луны следует уменьшать количество уколов.
* * *

В соответствии с небесным временем нужно приводить в гармонию кровь и ци. Когда существует небесный холод, тогда нельзя колоть, а когда существует небесное тепло, тогда нельзя заниматься прижиганием, когда происходит рождение луны, тогда нельзя пользоваться методом се-опорожнения, а когда луна полная, тогда нельзя пользоваться методом бу-восполнения, а когда луны нет на ночном небе в новолуние, тогда вообще нельзя лечить. Такой подход и называется регулированием посредством использования небесного хода времени. 
* * *

Нельзя колоть, когда сильная жара, сильный холод, сильный ветер, очень пасмурно и сильные дожди. 
* * *

Кровь и ци циркулируют по 12 меридианам субстанции инь и субстанции ян, если они сгущаются и образуется застой, тогда здоровье следует возвращать посредством иглоукалывания и прижигания. Для этого надо изучить закономерности десяти стволов и пяти элементов, и следует знать их распределение по четырем сезонам и восьми основным дням (два солнцестояния, два равноденствия и четыре дня начала сезонов). При введении и вытаскивании иглы следует знать последовательность применения методов, а также нельзя забывать о времени закрытия и открытия точек.
* * *

Весна, лето, осень и зима имеют свои места для иглоукалывания, которые определяют направление воздействия игл. Если весной воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется лету, тогда больной будет очень сильно хотеть пищи, в результате чего уменьшится его ци. Если весной воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется осени, тогда больной будет часто пугаться и громко плакать. Если весной воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется зиме, тогда у больного будут возникать отеки, а состояние его не будет улучшаться, кроме того, у него появится склонность к пространным рассуждениям. 
* * *

Если летом воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется весне, тогда человек становится ленивым. Если летом воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется осени, тогда в сердце человека развивается желание молчать, и он трепещет от страха, как-будто его собираются посадить в тюрьму. Если летом воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется зиме, тогда в организме человека уменьшится количество ци, временами он будет склонен к гневу. 
* * *

Если осенью воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется весне, тогда человек будет находиться в состоянии смятения, у него будет возникать желание что-нибудь сделать, однако, когда он встанет, чтобы сделать это, то забудет о цели своего движения. Если осенью воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется лету, тогда у человека возрастет потребность к отдыху, и ему будет постоянно хотеться спать. Если осенью воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется зиме, тогда больной будет дрожать и временами мерзнуть. 
* * *

Если зимой воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется весне, то это приведет к тому, что больной не сможет заснуть, когда будет ложиться спать. Если зимой воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется лету, тогда ци больного будет подниматься вверх, и в результате развития этого процесса будут возникать онемения. Если зимой воздействовать иглами на отдел организма, который подчиняется осени, тогда у больного возникнет повышенное желание пить. 

Ограничения общего характера

Понятно, что и в этом случае я не могу привести все ограничения, описанные китайцами, но хоть общее представление получите.

Нельзя колоть человека в состоянии сильного опьянения, так как в этом случае возникает смута ци. Говорят также, что возникает смута каналов. Нельзя колоть человека, когда он в сильном гневе, так как в этом случае происходит блокирование ци (ни). Нельзя применять укалывание для только что поевшего досыта человека. Нельзя колоть человека, который сильно страдает от жажды. Нельзя применять укалывание, когда человек сильно напуган, начал заниматься внутренними делами (Возможно, подразумеваются дела, связанные с женской половиной дома (прим. перев.). Если только что закончил укалывание, не занимайся делами, связанными с внутренним. Если только что прошло опьянение, нельзя применять укалывание. Нельзя пить сразу же после иглоукалывания. Если начал гневаться, не применяй укалывание. Если только что применял укалывание - не гневайся. Если недавно совершал тяжелую работу, не применяй укалывание. Не совершай тяжелой работы сразу же после иглоукалывания. Если недавно плотно поел, нельзя сразу же применять укалывание. Если только что лечился укалыванием, не следует объедаться. Если перед этим был сильно голодным, то не следует применять укалывание. Но если только что подвергался иглоукалыванию, тогда не следует голодать. Если перед этим страдал от жажды, не следует применять укалывание. Если только что применял укалывание, нельзя испытывать жажду. Если приехал на повозке, тогда следует полежать некоторое время, чтобы отдохнуть, и лишь после этого можно приступать к иглоукалыванию. Если человек пришел после длительной ходьбы, он должен посидеть и отдохнуть в течение получаса, лишь после этого его можно колоть. Если человек сильно обеспокоен или сильно напуган, следует подождать, пока успокоится его ци, лишь после этого его можно колоть.

Можно еще вспомнить, что нельзя много прижигать голову, потому что голова – слишком янское место, нельзя колоть раскаленной иглой, когда человек напуган (его надо непременно успокоить), нельзя определенным способом колоть некоторые точки беременным, иначе это приведет к выкидышу, вообще нельзя колоть и прижигать некоторые точки, нельзя, чтобы при укалывании игла попадала во внутренние органы, так, если уколоть желчный пузырь, то больной умрет через полтора дня, много чего нельзя… 

В конце концов, нельзя даже этого: 

Если человек не допускает, что его болезнь можно вылечить, то его болезнь действительно нельзя будет вылечить, и любые методы лечения не принесут успеха.

Первое и главное противопоказание к применению иглоукалывания

И все же после описания некоторых общих и частных вопросов невозможности применить укалывание и прижигание, я хочу вернуться к тому с чего начала: к врачу, который не знает законов применения иглоукалывания и не понимает причины болезни.

Выше вы имели возможность почитать, что бывает, если неправильно применять чжень-цзю, но ведь я специально не выбирала самых серьезных и тяжелых для больного последствий безграмотности врача, потому что моей целью не было кого-то пугать. Все-таки тема поста у нас другая.

И все же, как всегда я прошу задуматься всех и каждого перед тем, как, набравшись храбрости и распихав по карманам несбыточные мечты и сказочные истории исцелений, припустить в ближайшую клинику.





Прыг: 01 02 03