.

Расхождения в Терминологии и Понимании


Расхождения в Терминологии и Понимании

Как-то так исторически сложилось, что когда нам говорят "красный", мы и думать не думаем про синий, а если говорят "зеленый", мы вспоминаем траву, а не черную кошку в черной комнате. И в этом нет ничего странного. Странно, когда люди говорят одно, подразумевают другое, надеются на третье, а потом обижаются на весь свет, что их-де не поняли.

Несовершенства коммуникации сами по себе не существуют, будучи явлены на свет исключительно человеческим фактором. Что ж, будем бороться по мере сил с тем человеческим фактором, который хронически вводит нас в заблуждение.

Применительно к нашей с вами китайской проблематике дискуссий, стоит отметить очень важное кривозеркальное искажение вопроса.

Вот мы все, говоря о Канале Почек, ожидаем / предполагаем, будто органом, относящемся к сфере деятельности данного канала, являются почки.

Местный автор не будет выдавать ссылку на страничку, где написанное иное, и не будет упирать на некие авторитеты, накарябанные вражескими иероглифами, дабы утвердить свою точку зрения. В сущности, у вас есть только два варианта принять сложное: подумать своей головой или просто поверить мне на слово.

Итак, странный месседж: собственно почки и мочевой пузырь относятся к Каналу Мочевого пузыря, а к Каналу Почек относятся надпочечники. Во всяком случае, китайцы подразумевали именно их.

Не спрашивайте, откуда в природе взялось подобное разночтение, не будем призывать на несчастные задницы переводчиков Громы Небесные. Просто помните, что когда китайцы (устами переводчиков) говорят "почки", имеются в виду надпочечники, вот и все.

Сомневающимся в данном постулате товарищам по партии следует внимательно прочесть доступную в Сети информацию о деятельности надпочечников и почек, а затем сравнить эту информацию с тем, за что, как пишут китайцы, отвечает Канал "Почек". Об обычных органах писать не буду, не маленькие, сами все в интернете посмотрите, а вот про Канал "Почек" и квинтэссенцию Цзин напишу, а то набокопорят разные авторы – и простым смертным гуано в своей бедной голове во век не разгрести…

Квинтэссенция Цзин — это тончайшая энергия всех живых организмов, которую человек получает от родителей и постоянно дополняет в своей повседневной жизни. Она обеспечивает рост, развитие и размножение человека, поддерживает Ци почек, вместе с жизненной Ци защищает организм от проникновения патогенной Ци. Хранящаяся в почках квинтэссенция Цзин состоит из двух частей — врожденной квинтэссенции Цзин и приобретенной квинтэссенции Цзин. Человек наследует врожденную квинтэссенцию Цзин от родителей и получает приобретенную из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная квинтэссенции Цзин находятся в зависимости друг от друга и поддерживают друг друга. До рождения человека врожденная квинтэссенция Цзин готовит материальную базу для приобретенной. После рождения приобретенная квинтэссенция Цзин непрерывно обеспечивает питание врожденной, осуществляя ее постоянное восполнение. Наиболее важна для организма приобретенная квинтэссенция Цзин.


Почки выполняют функции воспроизводства и содействия росту и развитию человека, которые полностью опираются на действие квинтэссенции Цзин и Ци почек. Другими словами, состояние квинтэссенции Цзин и Ци почек связано со способностями организма к воспроизведению, росту и развитию. Начиная с детства, квинтэссенция Цзин и Ци почек постепенно восполняются и укрепляются, что выражается в росте и развитии зубов и волос. В юности квинтэссенция Цзин и Ци почек уже достаточно крепки, у мужчин появляется возможность источать семя, а у женщин начинаются менструации. Организм постепенно созревает, половая функция и способность к воспроизводству усиливаются. В пожилом возрасте квинтэссенция Цзин и Ци почек постепенно ослабевают, половая функция и способность к воспроизводству постепенно снижаются и утрачиваются, организм постепенно слабеет и стареет.


В каноне "Су вэнь" говорится: "В возрасте 14 лет у женщины возникает половое влечение, в сосуде Жэнь-май начинается движение, наполняется сосуд Чун-май, временами происходят менструации, поэтому и может забеременеть... В возрасте 49 лет в сосуде Жэнь-май возникает недостаток, ослабевает и истощается сосуд Чун-май, менструации прекращаются, тело стареет и женщина не беременеет... В возрасте 16 лет у мужчины Ци почек становится обильной, развивается половое влечение, квинтэссенция Цзин (в виде семени) способна изливаться. Когда Инь и Ян вступают в гармонию (то есть при половой связи), у женщин может появиться ребенок... В возрасте 56 лет половое влечение ослабевает, истощается квинтэссенция Цзин, ослабевают почки, тело стареет. В возрасте 64 лет выпадают зубы и волосы". Эта цитата ясно отражает роль, которую играют квинтэссенция Цзин и Ци почек в росте, развитии и воспроизводстве человека. Именно поэтому почки рассматриваются как "корень врожденного", именно поэтому китайская медицина придает им такое большое значение.


Собирательный термин "квинтэссенция Цзин и Ци почек" применяется для обозначения квинтэссенции Ци почек и Ци почек которая трансформируется из квинтэссенции Цзин почек. Трансформация Ци почек из квинтэссенции Цзин почек происходит, когда Ян почек пропаривает Инь почек.


Приведено по Белоусову П. В. "Теоретические основы китайской медицины".


Думаю, сравнение одолеете сами, и будет оно не в пользу органа почки, а в пользу надпочечников. Однако, несмотря на приведенные выше аргументы, следует знать, что все описанное – не моя личная точка зрения, и я не пытаюсь взорвать вам мозг информацией, родившейся только в моей больной голове.

Все, что описано выше, – есть точка зрения других людей, просто голос их не слышен среди воплей популяризаторов чжень-цзю. Со своей стороны, я с ними полностью согласна, а аргументы привожу в поддержку этой нестандартной для жителей Раши теории.

Итак, если вы еще не окончательно утратили нить повествования и уверенность в завтрашнем дне от содрогания основ, напоследок приведу еще пару моментов, о которых необходимо знать.

Китайские понятия расходятся с европейскими не только тогда, когда мы говорим о почках. Название "Канал Селезенки и Поджелудочной Железы" часто сокращают до "Канал Селезенки", однако под Селезенкой подразумевается в большей степени все-таки Поджелудочная Железа. Помните об этом, когда будете ставить диагнозы. Функции этих органов различны.

Под Желудком китайцы подразумевают не только Желудок, но еще и рот и пищевод.

* * *

Поскольку в нашей литературе уже давно сложились и определились названия каналов, я не буду нарочито переименовывать их. Оставим все, как есть, и далее пользоваться будем устоявшейся терминологией. Но мы-то теперь знаем…




Специальные Точки: Му-точки Живота и Шу-точки Спины


Специальные Точки: Му-точки Живота и Шу-точки Спины

Если порыться в наших книжках по акупунктуре, вменяемой и полной информации найти по данным точкам невозможно. Ибо ее (информации), как водится, просто нет. Не могу вас обрадовать взамен печатного молчания блоговым изобильным словоблудием на сей счет, потому что у самой информации явно маловато. Но что уж теперь. Это не повод не рассказать все, что знаю.

Сначала простенькое. Точки му у нас знают как "точки тревоги", "точки-глашатаи", а точки шу как "сочувственные" или "точки согласия". Все. Больше у нас про них ничего не знают. Пользуют при заболеваниях соответствующих органов/каналов. На большее фантазии не хватает.

Приведу вам табличку с этими точками для удобства.

КАНАЛ (МЕРИДИАН) Шу-точка спины Му-точка живота
Легкие Фэй-шу V.13 Чжун-фу P.1
Толстый кишечник Да-чан-шу V.25 Тянь-шу E.25
Желудок Вэй-шу V.21 Чжун-вань VC.12
Селезенка и поджелудочная Пи-шу V.20 Чжан-мэнь F.13
Сердце Синь-шу V.15 Цзюй-цюэ VC.14
Тонкий кишечник Сяо-чан-шу V.27 Гуань-юань VC.4
Мочевой пузырь Пан-гуан-шу V.28 Чжун-цзи VC.3
Почки Шэнь-шу V.23 Цзин-мэнь VB.25
Перикард Цзюэ-инь-шу V.14 Тань-чжун VC.17
Сань-цзяо (Три обогревателя) Сань-цзяо-шу V.22 Ши-мэнь VC.5
Желчный пузырь Дань-шу V.19 Жи-юэ VB.24
Печень Гань-шу V.18 Ци-мэнь F.14

Общие принципы

Для начала нужно помнить, что китайцы делят тело на зоны Инь и зоны Ян. К примеру, верх – это Ян, а низ – это Инь. В то же время задняя поверхность тела – Ян, а передняя – Инь. Таким образом, если мы рассматриваем торс человека, то грудь и живот у нас относятся к Инь, а спина – к Ян. Значит му-точки расположены на иньской стороне тела, а шу – на янской.

Опять же мы знаем, что хитромудрые китайцы применяют принцип Инь-Ян на все, что только можно вообразить. Включая и болячки, естественно. Т.е. существуют болячки янского характера (синдромы жара, избытка, переполнения, болезни фу-органов) и болячки иньского характера (синдромы холода, недостатка, болезни цзан-органов). Других болячек не существует.

Логика теории Инь-Ян говорит, что увеличение Ян приведет к уменьшению Инь. И наоборот. Это взаимно. Когда мы это понимаем, то утверждение "Инь-болезни распространяются в Ян, Ян-болезни распространяются в Инь" перестает казаться бессмысленным набором слов.

И мы понимаем, почему китайцы рекомендуют при Ян-болезнях работать с Инь, т.е. с точками му, и при Инь-болезнях работать с Ян, т.е. с точками шу. Вот, собственно и вся логика применения точек му и шу.

Про названия

Где-то сверху уже написано, что точки му у нас перевели как "глашатаи", иногда и вовсе пишут "сигнальная", недвусмысленного утверждая на основании названия о диагностической функции данных точек.

Вот вам китайское описание му-точек: "Глашатай – это тот, кто созывает и собирает, а говорится, что данная точка концентрирует в себе ци всего канала". Как видим из цитаты, картина несколько иная, чем предполагает западная логика. Китайская версия указывает на важность точки, как места сбора всей канальной ци (если не изменяет память, они все являются еще и точками пересечения нескольких каналов, что немаловажно и говоряще само по себе), а не как надрывающейся пожарной сигнализации в момент обвала крыши и затопления нижних соседей. И это важно.

Точки шу переводчики окрестили "точками согласия" или "сочувственными". Типа, сочувствую тебе, друг мой печень, но помочь не особо могу, хозяин в запое… Мда… В общем, опять все попутали.

Точки согласия, гармонии – это точки ХЭ (для иньских каналов это точки воды, для янских каналов это точки земли). А точки шу – это ТРАНСПОРТНЫЕ точки, и основная их функция именно транспортная. Транспортируем ими, понятно, ци.

Клиника

Тут тоже не все ладно. Из книжки в книжку кочует вырванная с кровью цитата: "При недостатке в желчном пузыре Ци поднимается по горлу в рот, и ощущается горечь. Лечат это му-точка и шу-точка желчного пузыря" (Су Вэнь).

На основании этой единственной (!) цитаты в отечественной макулату… ээээ… литературе делается смелое заявление, будто в практике акупунктуры надо и полезно воздействовать на точки му и шу одновременно. Непорядок с каналом сердца? Двойной удар по шу и му, и никакой Ван Дамм вам не страшен… У китайцев про это ни полслова. Из того, что я у них уже осилила.

Исходя из принципов Инь-Ян, приведенных выше, грамотным подходом было бы следующее. Скажем, имеется болячка с Ян-признаками в канале сердца. Тогда берут му сердца и шу тонкой кишки (спаренный канал). Потому что по логике много Ян в сердце даст мало Ян в тонкой кишке (что вызывает там много Инь). На Инь действуем через Ян, а на Ян через Инь, потому для сердца возьмем точку му, а для тонкой кишки возьмем шу. Такие дела.




Древний Символ Инь-Ян: История Популяризации


Древний Символ Инь-Ян: История Популяризации

Кому еще не надоело плавать в теоретических дебрях, однозначно порадуется этой, безусловно, непроверенной, но интересной теме.

В жизни часто случается так, что кто-то что-то измыслит полезное, но далеко не все могут мысль ту переварить без кетчупов и других соевых соусов. Не по зубам мысль мыслителя оказывается большинству. И тогда находятся этакие адаптаторы, которые разжевывают, вываривают умную мысль до состояния, в котором она вполне употребима обществом. Это называется популяризация. Так появляется Библия в комиксах.

Не миновала чаша сия, наверное, ни одной светлой, но ПОПУЛЯРНОЙ мысли. Ибо светлое популярным не бывает, общественное – оно обычно серенькое такое, не белое и не черное, так – середнячок. Светлые мысли, будучи обработанными до серого состояния, – это и есть основа популярности. И ведь так не только с мыслями. Вот музыка, к примеру: популярная – это попса, а джаз – он для избранных…

И вот, чтобы оправдать вышеизложенную доморощенную философщину, излагаю мысль про Инь и Ян с тех позиций, что предполагались (осторожно! тема не проверена, но проверять лень, но очень хочется просто поверить…) изначально. Взят материал сей из бездонного Интернета, ссылка в конце поста. Итак, история популяризации теории Инь-Ян глазами Чжэнь Дао Школы Практического Даосизма:

Теория Инь-Ян

Основная информация

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину. Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.


В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называется Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис.).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме никогда не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.


Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы. Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (1017—1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Все это представлено в следующей схеме: (см рис. справа). Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»). Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.


Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню, который был Учителем Чжан Саньфэня, создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. слева), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.


Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.


Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.


Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян. Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис.). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто. И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло. Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела. Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).


Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: В Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Дополнительная информация об Инь и Ян

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.


В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление. Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рис).


Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.


Можно почитать оригинал тут: http://zhendaopai.org/index.php?option=com_content&view=article&id=119:2010-05-29-14-00-36&catid=42:2009-12-30-06-10-53&Itemid=48





Прыг: 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10
Скок: 10 20